Захват как метод. Наступление на РПЦ Константинопольский патриархат начал с Эстонии в 1993-м

Даже сейчас, когда кипят страсти вокруг украинской «автокефалии», не все знают, что прецедент вторжения Константинопольского патриархата на каноническую территорию Русской православной церкви – не первый. Двадцать пять лет назад, в 1993 году такое вторжение уже состоялось в Эстонии.

 

На днях Синод Эстонской православной церкви (ЭПЦ) Московского патриархата выступил с официальным заявлением, выразив глубокую обеспокоенность в связи с развитием ситуации на Украине, вызванным односторонними действиями Константинополя. «Мы свидетельствуем на опыте Эстонской Православной церкви, что подобные действия Константинопольского патриархата могут повлечь за собой тяжёлые последствия – как для православия в Украине, так и для единства вселенской Церкви в целом. Уже сегодня представителями раскольнических сообществ Украины озвучиваются планы лишения Украинской православной церкви её официального названия и отчуждения её имущества в пользу создаваемой Константинополем новой церковной структуры», – гласит заявление.

Иерархи ЭПЦ знают, о чем говорят – благодаря собственному горькому опыту. «Если упомянутые планы будут осуществлены, Православию Украины будет нанесён тяжёлый урон, а миллионы украинских православных верующих подвергнутся дискриминации, оказавшись без своих храмов и монастырей. Призываем духовенство и всех верных чад Эстонской православной церкви Московского патриархата возносить сугубые молитвы о единстве и единомыслии Святой Православной церкви, а также о скорейшем справедливом разрешении сложившейся ситуации», – заявляет Синод.

Тут надо отметить, что в настоящее время на территории Эстонии сосуществуют сразу две православные юрисдикции. Одной из них является Эстонская православная церковь Московского патриархата, другой – Эстонская Апостольская православная церковь (ЭАПЦ) Константинопольского патриархата. При этом эстонское государство благоволит структурам, отделившимся от Москвы – именно они изначально получили практически всё церковное имущество, конфискованное в годы советской власти и возвращённое в новейшие времена. Хотя в рядах ЭПЦ МП числится свыше 85 процентов православного населения Эстонии, она была лишена этих имущественных прав. Поэтому, церкви, в большинстве случаев, приходится арендовать у государства (впрочем, за небольшую плату) те храмы, в которых она совершает свои богослужения.

Почему так получилось?

Все началось в того, что в начале 1993 года некие неизвестные, подписавшиеся «чадами Эстонской Православной церкви» обнародовали нашумевшую декларацию. Анонимы выдвинули разные обвинения против Московского Патриархата и заявляли, что желают, дескать, иметь каноническую связь только с Константинополем.

В апреле того же 1993 года Эстонская церковь Московского патриархата провела под руководством митрополита Корнилия (Якобса) собор, состоявшийся в Пюхтицком монастыре. Там был озвучен томос Алексия II, которым патриарх провозгласил восстановление автономии Эстонской православной церкви. ЭПЦ имела автономию с 1920 по 1941 гг, и вот она снова получила этот статус. Казалось бы, все претензии урегулированы, но мирное решение вопроса решительно не устраивало раскольников.

В том же апреле 1993-го в Преображенском храме Таллина состоялось заседание незначительной части духовенства и мирян, получившее громкое имя «собрания членов приходов Апостольско-Православной Церкви граждан Эстонской Республики». На этом собрании председательствовал протоиерей Николай Суурсет, назвавшийся представителем «зарубежного Синода» Эстонской церкви. За этой ситуацией стояла своя длительная драматичная история. «Освобождение Прибалтики Красной армией привело к окончательному вхождению её территории в состав СССР. В Эстонии это привело к закреплению церковного раскола. Бывший видный сторонник автокефалии, митрополит Таллинский и всея Эстонии Александр (Паулус) эмигрировал в Швецию. Он и его сторонники Юрий Вяльбе, Николай Рааг, Николай Суурсет создали Синод Эстонской православной церкви в изгнании. В то же время часть сторонников автокефалии вернулась в СССР. В 1945 году местные приходы воссоединились с Московским патриархатом. Интересно, что наиболее склонными к возрождению старых русских православных традиций были эстонцы-сету, то есть финно-угорская этническая группа, проживавшая в Печорском районе Псковской области РСФСР и соседних районах Эстонской ССР. Они успешно противостояли тем православным священникам, которые были подвержены влиянию сторонников автокефалии и экуменических течений», – пишет в своем труде «Православная Балтия 1939-1953 гг.: период войн, репрессий и межнациональных противоречий» преподаватель Института истории Санкт-Петербургского университета Иван Петров.

Вышеупомянутый «Синод Эстонской Апостольской Православной Церкви в изгнании» располагался в Стокгольме и находился в юрисдикции константинопольского Вселенского патриархата. Его члены после выхода Эстонии из состава СССР увидели возможность восстановить своё влияние и приступили к активным действиям.

Эстонские власти с самого начала активно включились в игру именно на стороне «изгнанников», так как увидели в этом шанс окончательно уничтожить влияние Москвы в своём регионе. И в 1993 году государственная Служба по делам вероисповеданий официально зарегистрировала «Эстонскую Апостольскую Православную Церковь».

Под этим именем объединились те немногочисленные эстонские приходы, что согласились перейти в юрисдикцию стокгольмского Синода. Как уже указывалось, права на довоенную собственность Эстонской православной церкви государство признало именно за ними. Что же до Церкви Московского патриархата, то ей было предложено зарегистрироваться в качестве «новой» церковной структуры, без всяких имущественных прав. Попытки оспорить это решение успехом не увенчались.

В феврале 1996 года Константинополь заявил о принятии «Эстонской Апостольской Православной Церкви» в свою юрисдикцию. В ответ Московский Патриархат на несколько месяцев разорвал евхаристическое общение с Константинополем. Впрочем, после нескольких раундов переговоров стороны пошли на компромисс, признав возможность временного сосуществования на территории Эстонии двух церковных юрисдикций. Приходам была предоставлена свобода выбрать, к какой из них принадлежать. Тем временем государство в Эстонии продолжало давить на верующих, побуждая их переходить под крыло ЭАПЦ. Делалось это просто – если приход переходил под юрисдикцию Вселенского патриархата, государство возвращало ему имущество, некогда конфискованное советской властью. Приходы же, сохранявшие верность МП, были лишены имущественных прав и возможностей.

Ныне покойный митрополит Корнилий в 2013 году рассказывал журналу «Православие и мир», какими методами ЭАПЦ пыталась задавить конкурентов. «У них было очень мало приходов, буквально несколько. Потом число стало расти, процесс резко политизировался. У меня собралась целая коробка газетных вырезок со статьями, в которых меня ругают, обзывают вором, говорят, что я хочу забрать не свою собственность и т. д. Так и проходила эта борьба, очень неприятная. Но не все эстонцы хотели от нас уйти (хотя уходили в основном эстонцы). Вот, скажем, священник Феликс Кадарик из Курессааре. Очень долго держался. Потом он приехал ко мне и говорит: "Что мне делать? Со мной на улице эстонцы не здороваются, потому что статья в газете была такая… Русского языка я не знаю, чтобы служить в русском приходе, а служить хочу. Я вынужден уйти". Он провёл в приходе голосование: две пятых высказалось за Московскую патриархию, а три пятых – за Константинополь. Вот они и ушли. Но это был хороший священник, а некоторые всё решали политизировано, просто используя неприятие к Москве», – вспоминал митрополит.

 

Помощь сайту Сбербанк: 4274 3200 6835 7089

 

Он не скрывал, что ради усугубления раскола активно разжигались националистические страсти. «В газетах шла страшная пропаганда против нас, пробуждался националистический дух», – сетовал митрополит Корнилий. Поскольку православная церковь воспринималась, как «русская», это облегало задачу разжигания неприязни к ней у этнических эстонцев.

При этом в течение многих лет Эстонская Православная Церковь Московского патриархата находилась, по сути, на полулегальном положении. Ей долгое время отказывали в регистрации, в связи с чем Госдума России даже принимала особые заявления в 1996 и 2001 гг. – «О нарушении прав православных верующих в Эстонии».

«Мы же сначала служили тут без какой-либо регистрации, фактически незаконно. Но владыкой Корнилием были найдены такие решения, согласно которым Церковь управлялась, приходы существовали, и более того – мы даже тогда, уже при своем нелегальном статусе, умудрялись строить новые храмы! Ещё до официального признания Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата, которое состоялось в 2002-м году, мы возвели храмы в Силламяэ, в Палдиски, в Нарве. Потом, когда в 2003-м году состоялся официальный визит в Эстонию Святейшего Патриарха Алексия II, нам уже стало полегче. Но до этого ещё надо было дожить, и Церковь при предстоятельстве митрополита Корнилия просто исповеднически выстояла», – вспоминает член Синода ЭПЦ Сергей Мянник.

Официальную регистрацию ЭПЦ МП смогла получить только в апреле 2002 года. На настоящий же момент положение дел таково: Эстонская апостольская православная церковь объединяет около 7 тысяч верующих (большая часть – этнические эстонцы) и насчитывает 60 приходов, в которых служит 30 священников и 9 диаконов. В свою очередь, Эстонская православная церковь Московского патриархата, имеет лишь 31 приход, где несут служение 45 священников и 13 диаконов, объединяет свыше 100 тысяч верующих.

Митрополит Корнилий, который, словно капитан, вел корабль Эстонской православной церкви сквозь бури и шторма последней четверти века, скончался недавно, 19 апреля 2018 года. Его преемником был избран архиепископ Верейский Евгений, которому досталось, надо признать, трудное наследство. Раскольники из ЭАПЦ вовсе не оставили своих захватнических планов. Два года назад митрополит Эстонской апостольской православной церкви Константинопольского патриархата Стефаний предложил приходам ЭПЦ МП объединиться под его началом. Стефаний заявил, что исходит из решений прошедшего в июне 2016-го на Кипре Всеправославного Собора, заявившего, в частности, о недопустимости существования в одном государстве двух церквей одного вероисповедания. По словам Стефана, он готов стать митрополитом единой православной церкви в Эстонии.

«Да, я готов. У меня есть план, который бы равно уважал обе общины, два языка. Это очень человеческий план, нельзя отрезать русскую культуру и русский язык», – посулил Стефаний. Впрочем, он добавил, что вопрос об объединении должны обсудить между собой патриарх Константинопольский Варфоломей и патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Ну а имея представление о Варфоломее по его решениям относительно Украины, крайне трудно представить, что он подойдёт к эстонской ситуации беспристрастно. Опять же, предложение Стефания об «объединении» звучит весьма странно, если вспомнить, что число прихожан у ЭАПЦ в несколько раз меньшее, чем у ЭПЦ МП.

Однако, несомненно, что ставленники Константинополя и в дальнейшем будут делать поползновения к «объединению» – вернее, если начистоту, к захвату чужой канонической территории.

Настоятель патриарших приходов Русской Православной Церкви на Тайване иерей Кирилл Шкарбуль сказал «Столетию», что такие события, как нынешний конфликт Москвы с Константинополем не происходят просто по личной воле отдельных людей. «Сами по себе, земные люди в таких вещах полностью по своей воле не решают, даже если они являются патриархами, царями и папами. Окончательное решение принимает Сам Христос. Он решает, где Ему жить, а откуда уйти. Тем более удивительны вопли некоторых формально православных блогеров и "миссионеров", пытающихся объяснить всё одними только причудами отдельных иерархов. Только тот человек, кто не знает, что такое живое единство со Христом, может утверждать, что оно есть у католиков, либо что отсечение ереси или раскола – это сугубо юридическое или административное деяние, не имеющее сакраментального значения», – рассуждает отец Кирилл. По его словам, размышляя о поощрении церковного раскола на Украине и в Эстонии, которым занимается константинопольский патриарх, каждый верующий должен задаться вопросом: желает ли этого Христос?

 

Иерей вопрошает: «Желает ли Христос, чтобы на одной территории было две канонические Церкви, которые станут претендовать на одни и те же Святыни и конкурировать друг с другом по всем вопросам? Хочет ли Христос, чтобы миллионы православных верующих с духовной строгости, любви к подвигу и защиты истины, на которые ориентирована Русская Церковь, были "перепрошиты" на экуменизм и либерализм Константинопольского патриархата?» 

фото: stoletie.ru

Василий Ермаков