Код Украина

Ю. Зорькин – Вязниковский

Продолжение. Начало http://naspravdi.info/istoriya/kod-ukraina  

 

Часть II. О Малороссии

 

Вступление ко второй части

 

Своё источниковедческое исследование происхождения имени «Украина» мы провели с привлечением отдельных материалов нескольких подобных, произведенных профессиональными и, самое главное авторитетными польскими историками, которые были взяты за основу, за стержень. Это позволило решить несколько задач и посмотреть под иным углом зрения на место имени «Украина» в истории «Всея Руси».

Во-первых, привлекая поляков в изображении исторической картины в Речи Посполитой, в которой рождалось имя нашей «Украины» мы избегли цитирования многочисленных польских документов XVI-XVII столетий используемых польскими историками, но в собственном исследовании привлекали их комментарии. Таким образом появилась новая возможность познакомиться с другими важными сторонами процесса рождения имени «Украина» актуальными в современных условиях и познакомиться с малоизвестными его участниками и обстоятельствами.

Во-вторых, польские исследования по этому вопросу содействуют в установлении не этимологического, но исторического источника – простого русского названия «украина», трансформация которого в 70-е годы XVII столетия в среднем Поднепровье привела к возникновению в польском обществе Речи Посполитой имени «Украина».

В-третьих, сделать вывод об отказе населения части земель в среднем Поднепровье от имени «Украина» в середине XVII века без указания на то польских профессионалов просто невозможно. Такое нам и в голову прийти не могло. Потому что не мы (русские, руские, руськие) первыми внедряли на польской территории наше обыкновенное название «украина» с целью именования нескольких польских воеводств по важным для поляков признакам. Это им, полякам, обидно, что все то «доброе» что они делали для «народа днепрового» частью этого народа на определенном этапе было отвергнуто.

Вывод историка Ю. Бартошевича о судьбе возникшего в Польше имени «Украина»  на неподконтрольных полякам территориях достаточно неожиданный. Отказ населения левобережья (условно) Днепра от имени которое начинают использовать соплеменники на правобережье заслуживает того чтобы поинтересоваться чем все-таки было название «Малороссия» для «отказников» в XVII столетии. Имейте в виду, что Бартошевич говорит от лица поляков, и он один из немногих поляков который всего лишь два раза упомянул о «Малой Руси». К стати, нигде в польской исторической литературе вы не найдете имени «Малороссия», ни один поляк его не употребит. Это имя в Польше всегда табу, запрещено. Поэтому населению Польши, живущему перед Днепром для именования земель за Днепром имя «Украина» всегда заменяло имя «Малороссия». Чем-то имя «Малороссия» для Поляка было особенным.

В любом случае чтобы понять Бартошевича надо понять значение имени «Малороссия».

Интересующее нас понятие «Малороссии» Википедия определяет следующим образом:

«Малая Русь, Малая Россия, Малороссия — историческое название ряда регионов на территории восточной Европы, преимущественно современной Украины Появилось в начале XIV как византийское церковно-административное определение Галицко – Волынского княжества. С XVI века название всех русских земель в составе Речи Посполитой. С XVII века Малороссия — одно из официальных названий Гетманщины. В дальнейшем использовалось для обозначения исторического региона Российской Империи и Малороссийской губернии. После Октябрьской революции термин оказался фактически под запретом».

 

А что такое Гетманщина? Откровенно говоря, чистая «совдепия».

1.2 Общие сведения

О появлении названии «Малая Русь» в русских землях историки говорят, следующее.

В начале XIV столетия Юрий I, внук князя Даниила, владельца Галича взял дедовский титул «король Руси», но в истории ничем его не подтвердил - его отец Лев I еще раньше потерял Подолию, которая с конца XIII в. попала под власть татар. В свою очередь внук Юрия I, князь Юрий II (последний потомок князя Даниила) почти растерял оставшееся наследство. К 1327 году он владел только землей Львовской и частью Волыни. По утверждениям историков именно в его грамоте впервые употреблено титулование ”natus Dux Russia Minoris” – «урожденный князь Малой Руси». Эти земли известны под летописным названием Галичина, которая в то время являлась средоточием важных православных центров в южной Руси.

Спустя почти триста лет забвения это название возродилось и под именем «Малороссия» охватило край Волынь, обширные области в сторону Гродно, и дальше на север, окрестности Полоцка в сегодняшней Белоруссии, а также восточнее, Смоленска в РФ. Такие края как Украина и Подолия также включались в неё. Почему столь далекие от Галичины области именовались «Малороссией»? В чем причина такого распространения? Какое отношение эти области имеют к Юрию II? Каково правило, по которому та или иная земля подпадала под название Малороссия? Необходимо прояснить внутреннее содержание этого понятия, а по возможности время и обстоятельства его возрождения.

Общая картина в свете интересующего нас вопроса на землях бывшей южной Руси[1] к XVII ст. в исторической литературе хорошо освещена и была следующей.

Для русских земель в составе Великого Княжества Литовского развитие к 1569 году было благоприятным:

- почти сто лет как были аннулированы решения Городельского сейма 1413 года по которому православные в Польско-Литовском союзе (конфедерации) были поражены в конфессиональных правах и в Литве снова существовало конфессиональное равноправие;

- в силу запрета полякам (как светским, так и духовным) находиться в Литовском княжестве, в Литве отсутствовала латинская пропаганда и, как следствие, отсутствовала полонизация населения и русского языка;

- два века простой русский и литовский народ жили своей «древней Русской и Литовской жизнью», которой не касались перемены в высоких сословиях Литовского княжества;

- рабство отсутствовало[2], а русско-литовское крестьянство имело свое самоуправление.

Все сразу изменилось после заключения Люблинской унии в 1569 году, с образованием Речи Посполитой - федерации Королевства Польша и Литвы. Границы перестали существовать и польские паны и ксендзы заполонили Литовское княжество. Вместе с польским шляхетством в Литву было принесено и польское рабство народа – польское состояние «хлопа».

Началась латинизация всех слоев русского населения Великого княжества Литовского. Что означало для русского смена вероисповедания? Даже при сохранении внешней стороны, обрядовости новой религии это означало бы изменение исторической памяти народа, столь важной на Руси, смену культуры, традиций и обычаев. Это означило бы смену «культурного кода».

На Русских землях в Речи Посполитой этот процесс возглавил орден Иезуитов, который появился в Польском королевстве всего лишь за пять лет до Люблинской унии, в 1564 году. Работы служителям ордена хватало. Вот что писал секретарь генерала ордена Иезуитов (Общества Иисуса) известный Антонио Поссевино [3]:

"В Руси (Russia), Подолии, Волыни, Литве и Самогитии, в областях, присоединенных к короне Польской, жители, хотя и состоят подданными католиков, упорно привязаны к Греческой схизме (т. е. православию). Сенат и, прежде всего король, который относится подозрительно к их вере, - желает, чтобы они сделались католиками (cupit eos catholicos fieri); вследствии схизмы жители уличены в тяготении к Москвитянам; они публично молятся о даровании Москвитянам победы над Полякам»[4] [1].

Рисунок 1. Антонио Поссевино (1534-1611)

 

Средство и правило для устранения препятствий расширению католического мира на Руси были известно давно. Еще в 1502 году папа Римский в отношении крещения в католичество дочери московского князя Василия III польской королевы Елены, являвшейся женой Александра Ягеллончика заявил, что

«не есть потреба, не только саму её королевскую милость, але и всю Русь заново крестить: лишь бы приняли послушание апостольскому столу по Флорен(тий)скому собору, а жить (могут) в обычае Греческом, а попы греческие должны быть в послушничестве» [2].

В отношении православия у католиков давно «чесались руки».

Это руководство по уничтожению отеческой веры Русской народности под надуманными обвинениями православных иерархов реализовалось почти через сто лет учреждением на русских землях Речи Посполитой новой церкви с почти православной обрядовостью - Унии (духовном соединении, союзе, «любви» как говорили поляки) Западной и Восточной церквей Речи Посполитой. Организационно это оформилось в субботу 9 октября 1596 года на церковном соборе в Бресте. Тогда была образована «Уния святого костела Римского» или «униатская Церковь». Иначе её ещё называли католической церковью восточного обряда, а сегодня Украинской греко-католической церковью. Союз в Бресте положил конец действующему дотоле в Литовском княжестве, а потом и в польской Республике свободному пользованию конституционным правом общественного и религиозного самоопределения. Давление на Православие и курс на распространение Унии стали государственной программой в Речи Посполитой. Её реализация делало Православие на русских землях маргинальным. А борьба православных с этой государственной программой Польши считалась политическим бунтом.

«Под раздачу» также попали литовцы еретики – протестанты (те крестившись первоначально в католицизм умудрились перейти в протестанты), которые стали естественными союзниками русских в противостоянии с поляками

Рисунок 2.Католический проповедник (казнодей, пол.) Петр Скарга (1536-1612)

 

Декларация собора утверждала, что православные послы в Бресте признали главенство Папы и дали клятву на верность римскому духовному престолу, т. е. приняли латинскую догматику. Противники унии православные архимандриты и протопопы были обвинены в «схизме», отлучены и на их место были назначены бывшие православные – униаты (тогда говорили униты). Важность успешного проведения Брестского собора для польского короля подчеркивалась прибытием на него королевским послом придворного проповедника польского короля Сигизмунда III иезуита Петра Скарги. Заслуги Петра Скарги перед Польшей выразил в 1936 году кардинал Александр Каковски: «Кем был святой Павел для варваров, тем же ксёндз Скарга был для Поляков».

По сути дела церковная уния 1596 года уничтожила исконные вольности православия в русских землях и стала мешать свободе православного богослужения по древним русским обычаям.

Медаль в честь Брестской унии. Папа Климент VIII благославляет послов - русских епископов. Латинская надпись: «К возвращению русских».

В таких условиях в православном сообществе Речи Посполитой вполне мог появиться запрос на новые слова, имеющие для русских людей характер символов укрепляющих их духовный стержень. Полем их применения могла быть православная проповедь или общественно значимая полемика, а смысловой функцией являлось указание на оберегание своих корней, на верность исконной русской вере – православию. Только так тогда можно было не позволить ослабить чувство православия и Русской народности, побудить к сохранению того главного что определяло народность. Всегда на Руси русский человек на вопрос: «Ты кто?» отвечал: «Православный». При ином ответе было ясно, что отвечающий не русский человек, не Русь.

2.2 Иван Вишенский

 

Современником последствий наступивших для русских в Речи Посполитой после Брестской Унии 1596 года являлся известный православный монах, антиуниатский публицист Иоанн Ви́шенский. Родился он в Галичине, в городе Судовая Вишня и писал в 1605-1620 гг. Известен своей полемикой с польским теологом и проповедником, иезуитом Петром Скаргой.

Его произведения были открыты историком С. М. Соловьевым в 1858 году. Позднее произведения разных лет были собраны в сборник [3] под названием «Сочинения» и в 1955 году были изданы Академией Наук СССР. За основу издания взята т. н. Львовская рукопись[5]. Написаны они в простой диалоговой форме, вопрос – ответ, а также в форме посланий. Те, новые слова, о которых мы говорили, и потребность в которых формировалась запросами русского сообщества в то время, мы и находим у Ивана Ви́шенского.

 

Рисунок 3. Титульный лист «Книжки» Ивана Ви́шенского

 

В до униатскую эпоху именование русскими[6] Галичины «Малой Русью», «Малой Русией» было нормой, преемственность названию Юрия II соблюдалась. Это совершенно ясно видно в произведениях И. Ви́шенского написаных до введения церковной унии, т.е до 1596 года. Например

 

 «Иоанн, инок из Вишни со святой горы Афон прослышал из Лядской земли, иными словами Малой Русии, что напали на вас ереси» (стр. 49).

Более чем двухсотлетнее гоподство Польши в Галичине дало плоды. К этому времени коренное население Галичины в своей массе усвоило взгляд на все русское как на нечто значительно низшее по сравнению с польским и многие меняли веру, за что Ви́шенский порицал своих соотечественников.

«Не тем ли детским мышлением ты страдаешь, русин бывший, прежде благочестивый и не совращенный христианин Малой Русии, говорю я, с поляками живущий теперь, впал в детство и разделился на паписта, евангелиста, нововыкреста и поклоняющегося субботе» (стр. 39).

Кстати, изменивших Православию соотечественников он именует не иначе как «дурная Русь», «зменник руский», «русине бывший».

Но после Брестской унии 1596 года и начала гонений на православие терминология в его сочинениях меняется. «Русь» уступает место «России». Все что связано с православием восточной Церкви в Речи Посполитой в новых условиях пишется новыми словами: «Росия», «Россия», «российский народ», «Малая Росия», «росийский край».

 

  «Книжка Иоанна Вишенского со святой Афонской горы в напоминание всем православным христианам, братствам и всем благочестивым в Малой России в Короне Польской живущим, …» (с. 7).

Появляется новое выражение для православного люда - «российский благочестивый народ.

 

 «Спасайтесь братья мои возлюбленные, верное стадо христово, …,российский благочестивый народе сами. Спасайтесь верою; …»/

Совершенно ясно, что «российский народе» означает православный народ, то есть русский народ.

А вот о «Малой России», и без адаптации понятно:

 

Это из его работы «Зачапка мудраго латынника з глупым русином» («Спор умного католика с глупым русином», ок.1609-1610гг.), [3] с. 171. И еще, там же о «росийском крае[7]» и «Малоросии»:

«…Церковь Перемышская. Она– то есть церковь Перемыш[ль]ская - имеет славу в сохранении непорочности веры в Росии называемой Малой.»

Для удобства восприятия ряда используемых Ви́шенским на рубеже XVII столетия выражений сведем указанные выше соответствия в таблицу:

 

Русия, Руссия                                …..Росия, Россия.

Рус, Русь (о народе)                     …..Росси.

Православный народ               ……...российский народ.

Малая Русия, Малая Русь             ….Малая Россия, Мало Росия.

православный край                            российский край.

 

Легко видеть правило, которым руководствуется Вишенский в условиях уничтожения латиной «восточной церкви православных христиан». Названия даются в переводе на греческий, что в тех условиях для православных русских Галичины имеет символ верности отцовской православной вере. Даже название народа «Рус» единого в православии он подает как «нашей братии Росси» (стр. 60).

Поэтому «Малая Россия» Ви́шенского 1610 года есть имя южно - русских земель в Польше борющихся с католицизмом за сохранение православия – главного, что определяло идентичность Русской народности в те времена.

Те, кто сомневается в глубине символизма православного термина «Малая Россия» могут возразить, что это всего лишь перевод на греческий, не более. Тогда добавим.

Полемизируя с иезуитом Петром Скаргой о «языке руском, в письме славянском живущим» Вишенский использует другие новые слова: «Великая Россия», «великороссийский».

 

[3] с. 192.

Здесь текст на «языке руСком» легко читается. Разве название «Великая Россия» есть греческий перевод названия «Великое княжество Московское»? Нет. В XVI-XVII веках для православных христиан Речи Посполитой Московское княжество как состоявшееся Государство Русских являлось Великой Русью (Большой православной стороной).

Ви́шенский желает Скарге выбрать для посещения, если не «Великороссию» так Киев «в державе короны Польской» чтобы убедиться, что славу православной веры и в название «Руси» на греческий лад «Россия» не есть простой механический перевод. Образование после 1596 года новых слов с основой «росси» является системой. Слова понятны и содержат глубокий для всякого православного смысл. В то время принадлежность к Русскому народу отождествлялась прежде всего с православием, порождавшим принадлежность к общей истории, культуре, формировавшего единое мировоззрение - код Русской народности. К концу XVII – началу XVIII вв. и в России и в Малороссии определение (как часть речи) «Российский» имело значение «православный», более широко - сохраняющий верность традиционной русской культуре, синоним «русский». Так, в письме из Батурина от 28.08. 1700 года царю Петру гетман Ян Адам-Стефанович Мазепа (царь Петр называл его Иван Степанович) сообщает о прибытии к нему посланца с письмом от православных Луцкой епархии на Волыни. В письме сообщалось о начале сильных гонений на православие в Украине после принятии Унии епископом Львовским Шумлянским. Мазепа пишет:

«Присылали ко мне, гетману, из державы королевского Величества из Украины российской Волынской из епархии Луцкой и острожской избранный на ту епископию …»[6]

В начале XVII столетия Малая Россия как имя территории распространения православия в государстве Речь Посполитая было национальным русским названием для части исторической области проживания коренного Русского населения в условиях государственной политики латинизации этого населения. Во времена Вишенского это имя становится еще и символом.

Понятно и различие между названиями «Малая Русь» и «Малая Россия» как именами, применявшимися в условиях до и после начала государственной программы Польши по изменению культурного кода доступной ей части русского народа.

Есть вопрос: почему Вишенский называет своих соотечественников перешедших в иную веру «зменник руский», «русине бывший»? Чем руководствовался Вишенский, каким обычаем, каким правилом?

Наверное, тем же правилом, по которому хан Батый приехавшего к нему в Орду в 1250 году на поклон князя Данилу Галицкого после совершенного последним предложенного ему татарского обряда назвал «Татарином» [7]. Принятия чужой обрядовости повлекло смену имени русского, князь стал Татарином. Все достаточно просто. Поэтому то, изменившие в пользу традиций чужого племени становились для своего племени «бывшими».

Рисунок 4. Часть текста о приеме Батыем князя Данилы Романовича. Ипатьевская летопись [7]

 

Если в отношении имени существительного Россия у Вишенского его значения ясно, то в отношении смысла прилагательных Малая и Великая стоит уточнить. Наверное, лучше положиться на суждение просвещенных людей, и не кабинетных ученых, а практиков.

Об исторических значениях имен Малороссия и Великороссия и их месте в этнографии в середине XIX века позицию этнографов пояснил авторитетный русский этнограф П. П. Чубинский после обобщения материалов своей этнографической экспедиции в Малороссийский край совершенной в 1869-1870 гг. По этому поводу в его работе говорится следующее:

«…владельцы (Галичины)…именовали себя уже вначале XIV столетия "урожденными князьями Малой Руси", вероятно для отличия от общих представлений о Великой Руси, основанной Киевской гегемонией и охватывавшей собою все области Южно - Русского, а потом и Северно - Русского племени.

Этот термин впоследствии распространился и на всю Южную Русь, в смысле географического и этнографического отличия Южно – Русских областей и племен, которые утратили своё политическое значение и силу в русском мире, от родственных им северных племен, основавших под предводительством Москвы великое и могущественное государство, наименовавшееся Великой Россией. Или просто Россией, в смысле общей государственной совокупности всего Русского племени.

Отсюда два книжных термина: Малороссия и Великороссия, дающие представления не только неточные, но и в высшей степени запутывающие выводы при этнографическом и историческом сравнении этих двух видов Русского племени» [8].

По мнению ученых-этнографов XIX ст. прозвания Малороссияне и Великороссияне не имели этнического содержания.

Выходит, что «Малая Русь» - название части территорий Великой «Руси» (южной части) в условиях повышения политической значимости Московского княжества и подчеркивающее принадлежность Русской народности к единому пространству с точки зрения её проживания в разных государствах.

После Брестской 1596 года церковной Унии для русских в Польше значение Московского государства как силы сохранявшей православие и, соответственно представлениям того времени, имя Русского народа выросло. Это породило трансформацию названия «Малая Русь» в «Малую Россию» подчеркивающую верность отцовской «вере грекороссийской» в меняющихся условиях, а также появление названия «Великая Россия». Во времена Ивана Вишенского выражения «Малая Россия» и «Великая Россия» также не определяли какой-либо политической структуры, а в условиях агрессии католицизма определяли территории в разных государствах населенные народом с мировоззрением определяющимся православием.

Для русского человека любое одно из этих выражений употребленное в отдельности подразумевает обязательное существование другого из этой пары. Для православного жителя Речи Посполитой имя «Малая Россия» имело особый смысл и означало призыв к соборности, т. е. к единству в вере, которая определяла русскую культуру на всей Руси со времен князя Владимира, а значит, означало и стремление сохранить многовековую Русскую идентичность. В этом заключается символизм названия «Малороссия», которое не приемлют на Западе и сейчас.

Сказанное выше лишь позиция, вытекающая из изучения исторического памятника полемической религиозной литературы XVI- XVII вв., но позволяющая в дальнейшем понять место имени «Украина» в сознании обывателя XVII столетия и, соответственно, в истории.

К слову. После 1654 года эти названия в основном определяли географию привязанную к царским землям и козацкой автономии в Московском государстве. В XIX столетии территориальные имена «Малороссия» и «Великороссия» стали связывать с понятиями о национальностях. Причем такие указания стали делать малороссийские историки вопреки слабым возражениям малороссийских же профессиональных этнографов, чей голос не желали слышать. Имя «Малороссия» из идентификатора «свой среди чужих в Польше» назначили указателем «чужой среди своих в России». И пошло поехало.

 

Окончание следует.