Как чиновники-пропагандисты ПЦУ обманывают доверчивых украинцев

Один из ведущих пропагандистов ПЦУ стал чиновником Львовской ОГА, при этом он продолжает разжигать вражду среди православных. Разбираем подробности его работы.

Не так давно главой Отдела по делам религий и национальностей Львовской области был назначен активный пропагандист ПЦУ Дмитрий Горевой, называющий себя религиоведом. Если ранее его многочисленные манипулятивные публикации на церковную тему были лишь частным мнением одного из членов медиа-пула ПЦУ, то сейчас каждое его высказывание – это уже позиция госчиновника, имеющего активное влияние на религиозную ситуацию в стране.

Горевой уже успел отметиться на своем посту, заявив, что несколько раз отказывал общинам УПЦ в перерегистрации уставов или смене руководителя. По мнению чиновника, для этого общины должны изменить свое название на РПЦвУ. При этом Горевой, вся медиа-работа которого уже несколько лет направлена на пропаганду ПЦУ и борьбу с УПЦ, заявляет, что он «не дискриминирует какие-то одни религиозные организации и не фаворитизирует другие». Ну а продолжающаяся пропагандистская деятельность, по его мнению, вполне совместима с работой главы Отдела по делам религий, где одним из основных качеств должна быть беспристрастность и равноудаленность от любых религиозных конфликтов. Горевой уверен, что госчиновники вполне могут заниматься подобной пропагандистской «творческой деятельностью», и она вполне совместима с его нынешней должностью.

Общественный союз «Миряне» уже обратился к Львовской областной государственной администрации с просьбой уволить Горевого в связи с несоответствием занимаемой должности. Неизвестно, как отреагируют на этот призыв в Львовской ОГА, мы же просто разберем один из примеров «творчества» Дмитрия Горевого и выясним, насколько оно сочетается с его работой госслужащего.

Горе от пропагандистского ума, или как спутать все, что только можно и нельзя

В качестве примера мы решили разобрать один из его многочисленных видеороликов на youtube-канале DetectorUA, под названием: «Как Российская Церковь аннексировала украинские земли Константинополя».

Уже в самом названии госчиновник умудрился допустить целый ряд исторических и смысловых ошибок. А дальше – больше… Имеет смысл проанализировать сказанное, во-первых, для того чтобы уяснить для себя историческую правду, а во-вторых, чтобы очередной раз убедится в том, насколько нелепы аргументы ПЦУ-пропагандистов, ставших теперь людьми, которые определяют политику государства в религиозной сфере.

Скриншот youtube-канала DetectorUA

В своем ролике Дмитрий Горевой поставил себе задачу опровергнуть статью «Вернет ли себе Константинополь Киевскую митрополию?», которая была опубликована на сайте СПЖ 17 августа 2018 г. еще до того, как Константинопольский патриархат учинил в Украине все последующие беззакония. Идея об отмене передачи Киевской Митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата в 1686 г. только-только была озвучена в Константинопольском патриархате, и в статье приводились аргументы в пользу того, что такая отмена была бы верхом абсурда. Один из таких аргументов состоял в том, что Киевская Митрополия образца 1686 г. и Украинская Православная Церковь образца 2018 г. – это далеко не одно и то же, несмотря на то что УПЦ – это наследница той самой исторической Киевской Митрополии. Нынешняя УПЦ гораздо многочисленнее по количеству общин, монастырей, духовных учебных заведений, она гораздо больше по территории. Кроме того, часть исторической Киевской Митрополии образца 1686 г. сейчас находятся на территории прибалтийских государств и Беларуси. В статье приводилась карта, показывающая примерное соотношение того, что передал Константинополь в 1686 г., и что он пытается забрать сейчас.

Сравнительная карта Киевской Митрополии Константинопольского Патриархата 1686 года в проекции на территорию современной УПЦ

И вот госчиновник взялся доказать, что Константинопольский патриархат владел и большинством остальных «украинских земель», а «Российская Церковь» это все «аннексировала». Понятно, что перед ПЦУ-пропагандистом поставили задачу опровергнуть вышеупомянутую статью, показать своей аудитории, какой Константинопольский патриархат хороший, а Московский – плохой, но для того, чтобы выполнить данное задание, ему пришлось спутать все, что только можно и нельзя.

Название

Во-первых, слово «аннексия» (от латинского аnnexio, что означает «присоединенный») — это насильственное присоединение государством всей или части территории другого государства в одностороннем порядке. Согласно Резолюции XXIX Генеральной Ассамблеи ООН от 14.12.1974 г. аннексия является видом агрессии. То есть это юридический и политологический термин, который используется в международном праве только по отношению к государствам. Другими словами, никакая религиозная организация не может по определению ничего аннексировать. А то, что Д. Горевой употребляет этот термин по отношению к Церкви, лишний раз показывает, насколько далеки адепты ПЦУ от Евангельского понимания Церкви как единого Тела Христова. Разве может Тело Христово что-то у себя же «аннексировать»?

Во-вторых, термин «украинские земли» действительно существовал и, более того, именно в XVII веке он становится преобладающим на европейских картах и в официальных документах. Но до XVII века земли, которые занимает современная Украина, чаще всего обозначались как «Русь», «Росия», «Рутения», «Червоная Русь», «земля казаков», «Малоросия», «Гетманщина». Но как бы там ни было, политическая власть Византии, а затем Османской империи на эти земли не распространялась. Можно говорить о политической власти Византии над древними греческими городами в Крыму, а также о власти Крымского ханства, находившегося в определенные периоды истории в вассальной зависимости от Порты.

Но дело в том, что Крым не входил в понятие «украинские земли» вплоть до 1954 г., когда Президиум Верховного Совета СССР передал полуостров в состав Украинской ССР. Поэтому можно сказать, что «украинские земли» никогда не принадлежали Константинополю, а, соответственно, их нельзя было у Константинополя забрать (аннексировать, в терминологии Горевого). Справедливости ради можно упомянуть о том, что в результате русско-турецких, русско-польских и польско-турецких войн XVII века турки и подвластные им крымские татары некоторое время владели землями на Подолье и в некоторых других частях Украины, но гордиться этим нельзя, поскольку мусульмане просто начисто вырезали на этих землях местное население и угоняли его на невольничьи рынки востока. В общем, Горевой спутал политическое с религиозным.

Крым не входил в понятие «украинские земли» вплоть до 1954 г. Поэтому можно сказать, что «украинские земли» Крыма никогда не принадлежали Константинополю, а, соответственно, их нельзя было у Константинополя забрать.

В-третьих, греческий Константинополь перестал быть таковым сразу же после его захвата султаном Мехмедом II в 1453 г. Тогда этот город стал Истанбулом или Стамбулом, хотя данное переименование было закреплено документально только в 1930 г. при Кемале Ататюрке. Название «Константинополь» также использовалось, но если говорить о том, что кто-то чем-то владел, то это только по отношению к Стамбулу.

Сказание о Крыме

Как уже было сказано выше, Крым стал относиться к «украинским землям» только с 1954 г. До этого его населяли греки, готы, скифы, татары, русские и так далее. Условно можно говорить о государственности в греческих городах, а затем о власти Генуэзской республики в некоторых частях Крыма. Государственность Крымского ханства была очень условной, если была вообще, поскольку крымский хан был вассалом турецкого султана. Наконец в 1783 г. Крым вошел в состав Российской империи. Но Д. Горевой, отнюдь не смущаясь, включает Крым в состав «украинских земель» Константинополя, аннексированных «Российской Церковью», и преподносит как нечто ужасное присоединение Крыма к России и исход из полуострова христианского населения.

Д. Горевой: «Первые ростки христианства проросли в Крыму. Христиане поселились там еще в первом столетии. Вскоре там образовалась Готская епархия. Крымские епископы даже участвовали в VI и VII Вселенских соборах. Вообще история христианства в Крыму очень пестрая, чрезвычайная и драматическая. Церковная жизнь существовала там довольно долго, хотя и с определенными перерывами. Но переломным моментом стала аннексия Крыма Российской империей. Екатерина II в 1779 году издала Указ или Высочайшую грамоту, как тогда говорили, которой переселяла все христианское население из Крыма в Приазовье».

«Переломным моментом церковной жизни Крыма стала аннексия полуострова Российской империей».

Глава Отдела по делам религий Львовской ОГА

Во-первых, Д. Горевой в своем кратком описании истории крымских христиан представил все так, как будто сначала там был расцвет христианства, а затем «злая» Екатерина взяла и его уничтожила, переселив христиан в Приазовье. Но стоит только немного глубже копнуть историю и становится ясно, что «переломным моментом» в истории христианства в Крыму является не его аннексия (кстати, в этом случае этот термин употреблен правильно: Российское государство действительно аннексировало государство крымских татар), а как раз захват Крыма этими самыми татарами в XV веке. С этого момента Крымское ханство, которое находилось в вассальной зависимости от Османской империи, становится центром работорговли.

В рабство продавались как крымские христиане, так и население собственно Украины, тогдашней Малороссии, которое татары захватывали во времена своих очень частых набегов. Крымским же христианам было запрещено ставить кресты, ремонтировать и строить храмы, совершать богослужения. Их часто использовали на принудительных бесплатных работах и заставляли платить особый налог «джизью». Для богослужений христиане собирались уже не в роскошных храмах, а в частных домах, пещерах и землянках. Положение христиан в Крымском ханстве было еще более плачевное, чем в собственно Османской империи. И рассвет христианства в Крыму как раз и начинается после включения полуострова в состав России. Огромное количество храмов, монастырей, библиотек и духовных школ построено вскоре после этого события. Крымские христиане наконец-то вздохнули свободно, избавившись от власти причинивших им столько зла татар.  Но у Горевого почему-то все наоборот.

До присоединения Крыма к России христианам было запрещено ставить кресты, ремонтировать и строить храмы, совершать богослужения.

Во-вторых, чиновник-пропагандист как всегда все перепутал, а если называть вещи своими именами, сказал неправду. У него Екатерина сначала захватывает Крым, а затем переселяет оттуда христиан. На самом деле все было наоборот. Крым был аннексирован Россией в 1783 г., а исход христиан в Приазовье произошел в 1778 г., т.е. на 5 (!) лет раньше, когда Крым еще был под властью Крымского ханства. И произошел этот исход вовсе не по указу Екатерины, а в результате международного (по сегодняшней терминологии) соглашения между Крымским ханством, Российской империей, а также христианскими общинами Крыма: греческо-православной, армянской и католической. Причем переговоры о переселении длились целых 7 лет с 1771 г. И главными причинами такого переселения были с одной стороны, желание России заселить безлюдное на тот момент Приазовье, а с другой стороны, угроза резни христианского населения со стороны татар, которые были крайне недовольны тем, что незадолго до этого крымский хан, не без влияния России, уравнял права мусульман и христиан в некоторых сферах. Кроме недовольства со стороны татар, этим обстоятельством была крайне недовольна Турция, которая подстрекала своих вассалов к вооруженному межэтническому и межрелигиозному конфликту, который, если бы не переселение христиан в Приазовье, превратился бы в обычную для нравов того времени резню христиан.

У Горевого Екатерина сначала захватывает Крым, а затем переселяет оттуда христиан. На самом деле все было наоборот.

Еще несколько штрихов к картине переселения:

• оно происходило с согласия самих христианских общин, а не было принудительным, как утверждает Горевой;
• примерно половина христиан все же осталась в Крыму, и никто их оттуда насильно не переселял;
• христиане, в основном греки, которые переселились в Приазовье, получили надежную защиту от любых военных потрясений. До самого 1918 г., т.е. в течение 140 лет (!), военных действий на этой территории не было, в то время как в Крыму было две крупных войны и множество локальных стычек;
• переселение греков было профинансировано из государственной казны Российской империи, включая транспортные расходы и обустройство на новом месте;
• переселенцы на 100 (!) лет освобождались от рекрутской повинности;
• они получили значительные налоговые льготы и прямую государственную помощь;
• переселенцы бесплатно получили земельные наделы и обширные пастбища азовских степей;
• греки имели свой выборный орган самоуправления и самостоятельность в церковных делах;
• после аннексии Крыма Российской империей значительная часть греков свободно вернулась из Приазовья в Крым.

Наконец, тот самый указ Екатерины, который упоминал Горевой, и который был издан через год после переселения, в 1779 г., на самом деле не переселял греков в Приазовье, а закреплял за уже переселившимися греками конкретные земли и даровал им вышеперечисленные привилегии и свободы.

И в завершение «сказания о Крыме» скажем, что из греческих поселенцев Приазовья вышли такие известные деятели как:

• выдающийся художник Архип Куинджи;
• киевский губернатор, общественный деятель и учёный Иван Фундуклей;
• первый ректор Харьковского университета Василий Каразин;
• просветитель, педагог, учёный и общественный деятель, основатель первой в Мариуполе гимназии Феоктист Хартахай;
• историк, искусствовед, член-корреспондент Российской академии наук Дмитрий Айналов и многие другие.

А теперь зададимся вопросом: какая судьба их ждала в Крымском ханстве при власти мусульман?

А. И. Куинджи, «Украинская ночь», 1876 г. Одна из самых известных картин художника

Черниговская «архиепархия»

Д. Горевой: «Почти одновременно с Киевской Митрополией Москва прибрала к рукам и Черниговскую архиепархию, которая почти 700 лет пребывала в составе Константинополя и только 330 – под Москвой».

Львовскому госчиновнику надо было показать аудитории, сколько много всего разного «прибрала к рукам» Москва, вот он и приплел сюда Черниговскую «архиепархию». А эта епархия просто входила в состав исторической Киевской Митрополии и, как и другие, была передана Константинопольским патриархатом под омофор Московского Патриарха.

Во-первых, никакой «архиепархией» Черниговская епархия не была. Сам термин «архиепархия» с соответствующим смысловым наполнением – это термин католический, который используется для обозначения важных епархий, как чисто католических, так и униатских. Например, Киевская епархия УГКЦ именуется «архиепархией». Но в Православии никаких архиепархий не существует, есть просто епархии. Горевой очевидно решил, что коль правящий архиерей Черниговской епархии конца XVII века Лазарь (Баранович) носил весьма редкий для того времени титул архиепископ, то и епархия должна была превратиться в «архиепархию». На самом же деле, если епархией управлял архиерей с титулом архиепископа, то епархия называлась «архиепископией». Если же следующий за ним архиерей был епископом, то она опять становилась «епископией».

Во-вторых, в то время действительно было много сложностей и в церковном управлении, и в том, кто из влиятельных геополитических игроков (Россия, Турция или Речь Посполитая) контролировал определенную часть Украины. Этот контроль переходил то к одним, то к другим, но дело в том, что Черниговщина перешла под контроль России еще до передачи Киевской Митрополии в 1686 г. и даже до Андрусовского мира в 1667 г. И тогда создалась интересная ситуация: Черниговщина была под властью Российского государства, а Черниговская епархия вместе со всей Киевской Митрополией входила в состав Константинопольского патриархата. 8 сентября 1667 г. Лазарь (Баранович) был возведен Константинопольским патриархом в сан архиепископа, что на языке тогдашней дипломатии означало очень и очень дружественный реверанс Константинопольского патриарха в сторону Москвы. Лазарь (Баранович) несколько раз был местоблюстителем Киевской Митрополии, но митрополитом так и не стал.

Ликвидация «Браильской митрополии» и не только

ПЦУ-пропагандист всеми силами пытается представить дело так, что якобы Русская Церковь огнем и мечом уничтожала Православие Константинопольского патриархата везде, где только ступала нога солдата Российской императорской армии.

В качестве примера Д. Горевой привел ситуацию в Бессарабии: «Похожая ситуация была и в южной Бессарабии. Как только регион оказался под властью России в начале XIX столетия, то на штыках российской армии сюда пришла Московская Церковь. Была в одностороннем порядке ликвидирована Браильская митрополия Константинопольского патриархата, которая существовала в регионе несколько столетий».

Во-первых, зададимся вопросом: что это за «штыки российской армии», и почему они оказались в Бессарабии? Здесь следует заметить, что в XIX веке, как и в веке предыдущем, в российской армии служили также и украинцы (малороссы на тот момент), причем не только солдатами, но и в чине офицеров и генералов. А оказались «штыки российской армии» в Бессарабии по той же причине, по которой они оказались и на Балканах, и в Болгарии, и в Греции (в основном, в качестве добровольцев), и в других местах. Они главным образом освобождали народы этих стран от османского ига, под которым православные народы стонали примерно четыре столетия. В результате многочисленных русско-турецких войн Российская империя получала сравнительно небольшие территориальные приобретения, а вот народы Болгарии, Сербии, Черногории, Бессарабии, Греции и так далее получали свободу и независимость.

Возьмем самый свежий пример: 25 марта 2021 г. в Греции с особой торжественностью праздновали 200-летие освобождения этой страны от османского ига. И, кстати, Константинопольский патриарх Варфоломей, который позиционирует себя лидером эллинского мира, проявил особую трусость перед президентом Турции Р. Эрдоганом и не поздравил ни Греческое государство, ни греков как народ с этой важной для каждого эллина датой. Греческое восстание в 1821 г. возглавил молодой генерал русской армии, герой войны 1812 г., Александр Ипсиланти. И хотя ему не удалось в 1821 г. добиться поддержки императора, но победа Греческого восстания стала возможной только после нанесения Россией поражения Порте в Русско-турецкой войне 1828-1829 гг. Османская империя была вынуждена признать независимость Греции по Андрианопольскому мирному договору от 1829 г.

Несколько десятилетий позже в результате Русско-турецкой войны 1877-1878 гг. и разгрома турецких воск «российскими штыками», вместе с которыми сражались за освобождение своей родины болгары, сербы, румыны и другие, получили независимость от Османской империи Болгария, Черногория, Сербия и Румыния. В той же Болгарии 3 марта 1878 г., день подписания Сан-Стефанского мирного договора между Россией и Османской империей, является национальным праздником — Днем освобождения Болгарии от османского ига.

Памятник русскому царю-освободителю Александру II напротив здания Национальной ассамблеи Болгарии с надписью: «Царю освободителю – признательная Болгария»

Повторимся, Болгарию, как и другие страны в составе Российской армии освобождали не только великороссы (московиты, если кому угодно), но в том числе и украинцы, которые проливали свою кровь за освобождение своих православных братьев. Победы в русско-турецких войнах – это наши победы, и это нам в том числе «признательна Болгария».

Примерно то же самое происходило на землях Бессарабии. Российская армия освобождала угнетенные турками европейские народы и способствовала возникновению независимых государств. Собственные же территориальные приобретения России были весьма незначительными. Например, в результате Русско-турецкой войны 1877-1878 гг. получившая независимость Румыния получала такие регионы как Валахия, Молдавия, Северная Бессарабия и Северная Добруджа. Болгария, тогда же ставшая независимой, получала Южную Добруджу. А Россия всего лишь Южную Бессарабию.

С начала XIX века эта Южная Бессарабия переходила то под власть России, то опять Османской империи, и, соответственно обычаям того времени, Браиловская или правильнее Проилавская митрополия переходила явочным порядком то под юрисдикцию Московского патриархата, то опять Константинопольского.

Во-вторых, нужно себе немного представлять, что собою являл Константинопольский патриархат во времена Османской империи, и какую политику он проводил по отношению к подвластной Порте европейским народам.

Вот как характеризует состояние Константинопольского патриархата не какой-то московский пропагандист, а ныне здравствующий архиерей Константинопольского патриархата митрополит Каллист (Уэр) в своей книге «Православная Церковь»:

«Верхушка церковной администрации оказалась вовлеченной в деградирующую систему коррупции и симонии. Запутавшиеся в темных делах и политических интригах епископы становились жертвами честолюбия и алчности. Каждый новый патриарх испрашивал у султана берат на право отправлять свою должность, и ему приходилось дорого платить за этот документ. Патриарх покрывал свои издержки за счет епископов, получая с каждого из них мзду за назначение главой епархии; те, в свою очередь, обирали приходских священников, а священники паству. То, в чем некогда обвиняли папство, было несомненной правдой во Вселенском патриархате при турках: все продавалось».

В отношении подвластных народов, сербов, болгар, румын и прочих Константинопольский патриархат, кроме коррупционной составляющей, описанной выше, проводил политику эллинизации, которая выражалась в том, что на епископские кафедры и значимые церковные посты ставились в основном этнические греки, а также, как это ни странно может для кого-то звучать, в богослужении и церковном образовании (там, где оно имело место) насаждался греческий язык.

«Православная вера универсальна и не может сводиться к какому-то одному народу, культуре или языку, однако для греков турецкой империи «эллинизм» и «православие» переплелись неразрывно и гораздо теснее, чем это было в эпоху Византии» (митрополит Каллист (Уэр), «Православная Церковь»).

Все это приводило к тому, что славянские народы практически сразу же, как только освобождались от османского ига, ставили вопрос о церковной независимости от Константинопольского патриархата. Вот как об этом пишет все тот же митрополит Каллист: «Но в XIX в., с упадком турецкого владычества, границы патриархата сократились. Завоевавшие свободу нации не могли оставаться в церковном подчинении у патриарха, живущего в турецкой столице и тесно связанного с политической системой Турции. Патриарх изо всех сил пытался сохранить существующее положение дел, но в конце концов всякий раз склонялся перед неизбежным. Так из Константинопольского патриархата выделился целый ряд национальных Церквей: Греции (основана в 1833 г., признана Константинопольским патриархом в 1850 г.), Румынии (организована в 1864 г., признана в 1885 г.), Болгарии (основана в 1871 г., но признана только в 1945 г.), Сербии (восстановлена и признана в 1879 г.)».

И в-третьих, то, что ПЦУ-пропагандист называет «ликвидацией Браильской митрополии», было не ее ликвидацией, а преобразованием в Кишиневскую и Хотинскую епархию, во главе которой был поставлен этнический румын Гавриил (Бэнулеску-Бодони), ныне причисленный к лику местночтимых святых. В 1813 г., сразу же после образования епархии, была открыта Кишиневская духовная семинария, которая была единственным (!) учебным заведением в Бессарабии, и в связи с этим там учились дети не только духовенства, но и дворян, а в 1816 г. при семинарии была открыта гимназия для подготовки светских чиновников.

В 1814 г. была открыта типография, в которой стали издавать богослужебные книги на молдавском языке. Молдавский язык получил распространение в богослужебной практике, так же как и церковнославянский язык. В 1814 г. при Кишинёвском митрополичьем доме была устроен домовой храм в честь Покрова Божией Матери, где на одном клиросе использовался молдавский язык, а на другом – церковнославянский.

С образованием Кишиневской и Хотинской епархии стали активно строиться и ремонтироваться храмы и церковные строения, чему турки, властвовавшие тут ранее, всячески противились. В епархии произошли значительные изменения к лучшему практически во всех сферах: богослужении, образовании, материальном обеспечении. 

Преемник митрополита Гавриила архиепископ Димитрий (Сулима) после начала в 1821 г. Греческого восстания (которое турки пытались подавить), приютил у себя в епархии более 10 греческих архиереев, спасавших свои жизни бегством на подвластные России территории, а также многочисленных беженцев из Валахии, Болгарии, Греции и так далее. При архиепископе Димитрии были созданы приходские духовные училища в Аккермане, Тирасполе, Оргееве, Сороках, Атаках, Кагуле, церковные школы в Кишинёве, Хотине, Бендерах и многих других городах.

Описывать бурное развитие Кишиневской и Хотинской епархии в XIX веке можно еще очень долго. Это развитие никогда бы не произошло, если бы Бессарабия, как и другие страны, оставалась под властью Османской империи. И возникает один единственный вопрос: почему для ПЦУ-пропагандистов все это со знаком минус?

Итоги

Формат статьи не позволяет разобрать все опусы Д. Горевого, которые он озвучил в своем ролике. Это заняло бы слишком много времени и утомило бы читателей. Общий вывод следующий: госчиновник-пропагандист не стесняется никаких искажений истории и никаких топорных манипуляций, лишь бы вдолбить в головы своей аудитории тезис о «злой» «Российской Церкви», которая только и занималась тем, что «аннексировала» и уничтожала. Это, конечно же, неправда.

Церковная история, как и история вообще, довольно сложна и неоднозначна. И в истории Русской Церкви были весьма непростые моменты. Например, в той же Молдавии в церковной сфере до сих пор идет противоборство между условными русофилами и румынофилами. В истории существует множество парадоксов. Например, при передаче Киевской Митрополии в 1686 г. довольно значительная часть высшего духовенства воспринимала это, мягко говоря, без особого энтузиазма, однако буквально через несколько десятилетий это самое малороссийское высшее духовенство заняло практически все архиерейские кафедры и значимые посты во всей Русской Церкви.

Совершенно очевидно, что Д. Горевой не просто искренне заблуждается в своем «творчестве». Он сознательно занимается искажением истории с тем, чтобы вызвать вражду и ненависть среди православных Украины. Потому этот человек априори не может занимать пост главы Отдела по делам религий.

Совершенно очевидно, что Д. Горевой не просто искренне заблуждается в своем «творчестве». Он сознательно занимается искажением истории с тем, чтобы вызвать вражду и ненависть среди православных Украины. Потому этот человек априори не может занимать пост главы Отдела по делам религий.

И даже не это главная проблема в деятельности Горевого и других ПЦУ-пропагандистов. Главная их ошибка в том, что они смотрят на Церковь, как на какую-то разновидность общественно-политической организации, которая кого-то «аннексирует» или является опорой чьей-то государственности. А в Церкви нужно видеть прежде всего Христа, о котором апостол Павел сказал, что Бог Отец «...поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 22-23). Увидеть Христа не только в Русской, а и в любой другой Поместной Православной Церкви несложно, достаточно посмотреть на святых, совершавших в этой Поместной Церкви (а порой и в нескольких Церквях) свой духовный подвиг, достаточно поинтересоваться их жизнеописанием и попробовать хоть чуточку взять с них пример. Достаточно сделать то, о чем говорил Христос, Его апостолы и все святые: «…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4, 17).

Кирилл Александров